Тема «Рациональный потенциал христианских мистерий»
Анонс.
кабала?
современное "христианство"? потому что "изначальных" было не одно и не два... после смерти Иисуса лагерь апостолов
раскололся, и у каждого апостола были свои приверженцы... странные приверженцы, кстати. агрессивные, как современные
исламисты, такие агрессивные, что даже веротерпимая Римская Империя вынуждена была эти культы - запретить.
есть такая исследовательница древних иудейских текстов - Юлия Латынина. хорошо описала свои изыскания по раннему христианству и дохристианскому иудаизму. дам выжимку из двух её книг(делал не я), далее думайте сами - какой миф под видом "христианства" нам впарили :
тезисы: 1. Религиозная группа, одним из лидеров которой в определенный момент стал Иисус, берет свои начало как минимум в 1 веке до н.э, а то и во 2м (восстание Маккавеев). В 1 в. до н.э. уже происходит их четкое размежевание с фарисеями.
Мое мнение: доказано исчерпывающе.
2. Эта религиозная группа - зелоты - была довольно агрессивна и понимала установление Царства Божия на земле в ближайшее время в самом буквальном смысле. Эта секта имела широкое распространение и до Иисуса, имела хорошую организацию и многочисленных сторонников и до, и после Иисуса.
Мое мнение: показано исчерпывающе.
3. Вьезд Иисуса в Иерусалим, изгнание торгующих из Храма и т.д. не были невинным частным перфомансом одного, мало кому известного человека. Это была широкомасштабная попытка захвата власти, поначалу успешная (Храм был захвачен и удерживался, по видимому, несколько дней), а затем провалившаяся по неизвестным причинам, скорее всего - из-за вступления в город спешно вызванных римских войск.
Мое мнение: доказано убедительно.
4. После распятия деморализованное окружение меняет концепцию и начинает истолковывать часть тезисов Иисуса иносказательно для того, чтобы не потерять веру. Управление зелотами переходит к Иакову, брату Иисуса, который в последующие десятилетия восстанавливает получившую тяжелое поражение организацию и еще больше укрепляет ее. Зелоты совершают разного рода террористические акции против официальной власти (иудейской и римской), в ответ на что римляне запрещают "христианство" (исключительный случай для веротерпимой Римской империи). "Христианство" на этом этапе - это еще не самоназвание многочисленных и воинственных зелотов-ревнителей, а обозначение, которое им дают римляне (аналогично тому, как и название "язычество" - изначально не самоназвание язычников, а обозначение, данное христианством представителям старой веры).
Мое мнение: доказано убедительно.
5. Иудейская верхушка просит Иакова отмежеваться от радикальных зелотов и заодно признать, что есть только один Бог и что концепция "Двух Властей на небе" ложна. В ответ он публично эту концепцию поддерживает ("Что спрашиваете меня о Сыне Человеческом? Он восседает на небе одесную Великой Силы и придет на облаках небесных"), за что его сбрасывают со стены Храма и добивают камнями и палками. Данное убийство вызывает всеобщее возмущение, новый виток террора и в итоге приводит к Иудейской войне.
Мое мнение: показано убедительно.
6. Помимо экстремистки настроенных зелотов в рамках последователей Иисуса возникает еще одна группа, состоящая как из иудеев, так и из язычников - благодаря деятельности Павла. Если Иаков (как ранее и Иисус) настаивает на том, что Царство Божие только для иудеев и исполнять Тору необходимо полностью, то Павел - радикальный либерал: нет ни иудея, ни эллина; можно есть что угодно, в т.ч. идоложертвенное, главное правильно верить; обрезаться необязательно и т.д. и т.п. "Мирный протест" и непротивление злу насилием в высказываниях Иисуса - это все по большей части следы активной редакции христианского учения Павлом.
Мое мнение: Латынина преувеличивает влияние Павла в этой части. Да, вообще его влияние было огромно, но все "непротивленческие" тезисы Иисуса объяснить только Павлом невозможно. Очень вероятно, что Иисус придерживался позиции, что все само по себе должно произойти, если правильно верить (что, кстати, противоречит Павлу, который в противовес высказыванию о птичках, которые ничего не делают, но Бог им все дает, выдвигает тезис "кто не работает, тот не ест") и убежден был в этом почти до конца (и только после того, как его вынудили бежать из захваченного храма и скрываться в Гефсифманском саду, концепция поменялась, начали звучать требования по своевременному выставлению постов и "продай одежду и купи меч", но было уже поздно). Так вот: если все и так должно произойти "само собой", если Бог гарантирует победу, то действительно - зачем упираться в физическую борьбу со злом? В общем, у Иисуса эта тема несомненно присутвовала; может быть, Павел еще больше усилил ее, но и только. Тут дело не столько в том, что Иисусу что-то
приписали, а в том, что иные, менее соответствующие духу времени, высказывания Христа предпочли "забыть". Для понимания того, что могло быть "забыто" - достаточно взглянуть на современный ислам, где проповедь о "мирном исламе" соседствует с терактами и идеологией ненависти, распространяемой среди своих, когда "внешние" не слышат.
7. Конфликт между "либералом-обновленцем" Павлом и более традиционной частью секты, возглавляемой Иаковом был очень серьезен (хотя были и попытки помириться). Зелоты избивали и даже пытались убить Павла, преследовали его и, вероятно, Петр на каком-то этапе возглавил группу преследователей. С позиций Петра, с более поздними правками, конфликт выглядит как противостояние Петра и Симона-волхва. Обе стороны обвиняют друг друга во лжи и вероотступничестве. Мирный Павел - в отличии от воинственных зелотов - приятен римской власти и оберегаем ею (арест его - довольно мягок, он может продолжать проповедовать, его защищают); в итоге римляне казнят Петра, вероятно, не без участия Павла.
Мое мнение: очень интересное предположение, и, возможно, верное, но достаточных доказательств ему нет.
8. Обещанный Иисусом "Утешитель" приходил, да и сами обещание "Утешителя", вероятно, было вложено в уста Иисуса в начале деятельности Менахема (т.е. буквально - Утешителя) бен-Иехуды.
Мое мнение: традиционная в христианстве трактовка "Утешителя" как "Святого Духа" меня никогда не удовлетворяла - из контекста слов Иисуса в этом месте слишком уж явно следовало, что речь идет о какой-то личности ("Если любите Меня, соблюдайте Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя"). ДРУГОГО. Т.е. - будет другой вместо меня. В "духовном" смысле это невозможно истолковать, т.к. считается, что христианин имеет общение с Христом в молитвах, таинствах и т.д., Св.Дух в этом общении НЕ является заменой Иисусу. А в его словах, если смотреть хотя бы чуточку непредвзято, звучит тема именно замены. Напрашивается из контекста, что должен придти еще кто-то, столь же значимый, как и Иисус, кто продолжит его дело - такое понимание, конечно же, для христианина неприемлимо, поэтому начинают натягивать сову на глобус и трактовать "Утешителя" как Св.Духа.
И дальше очень интересно - "да пребудет с вами вовек". Т.е. "ДРУГОЙ Утешитель с вами во век пребудет, а я нет". Это звучит примерно также, как звучали слова Иоанна Крестителя о самом Иисусе: "кто идет за мной больше меня, я послан приготовить ему дорогу". Кстати, существовали (и даже, кажется, существуют до сих пор) те, кто считали Мессией Крестителя и по их мнению, конечно, Креститель ничего подобного сказать в адрес Христа или кого-либо другого не мог. Понятно, что и по мнению христиан - Иисус никак не мог выразиться в том духе, что он - предтеча некоего "Утешителя", который пребует с верующими вовек. Но если предположить, что каждый новый лидер "ревнителей" пытался представить дело таким образом, что Мессия - именно он, а те, кто были прежде - это пусть авторитетные и мудрые, но лишь предтечи, то все встает на свои места. Слова о ДРУГОМ Утешителе, о еще более великом деятеле, время которого уже наступает - вкладываются в уста Христа (вероятно, еще в устной традиции, либо в каком-либо протоевангелие) аккуратно в то время, когда лидером сикариев (самого радикального крыла зелотов, претендовавшего на лидерство над всеми зелотами) становится Менахем-Утешитель. В итоге Менахем терпит бесславное поражение, но действует перед этим достаточно успешно, чтобы вложенное его последователями в уста Иисуса "пророчество" сохранилось и впоследствии стало частью текста Нового Завета.
София и Ашера
Одной из самых бросающихся в глаза черт гностицизма является женская составляющая божества.
У гностиков все высшие эоны имеют свои женские половины, которые находятся с ними в сизигии, то есть в платоническом брачном союзе. Ущербность и ограниченность Ильдабаофа, бога материального мира, связана именно с тем, что он такой половины не имеет.
Сокровеннейшим таинством гностицизма был Брачный Чертог, церемония, в которой верующий и соединялся платонически со своей Духовностью, тем самым превращаясь в Нового Христа.
Это таинство, как мы видели, вовсе не было ограничено грекоязычными вариантами гностицизма. Ровно наоборот. Представление о Святой Рухе – матери Христа могло появиться только в арамейском, но не в греческом языке, и прекрасная «Слава Божия», сопровождавшая Павла в его странствованиях, была аналогом иудейской Шехины.
Это представление о женской составляющей божества, естественно, вело и к более высокой, по сравнению с ортодоксами, роли женщин. Многие сообщества гностиков не знали фиксированной бюрократии. Священнические обязанности они распределяли перед каждым собранием по жребию. Жребий падал то на мужчин, то на женщин.
Именно такое положение дел мы видим, к примеру, в «Деяниях Иоанна», в которых апостол Иоанн постоянно передает свое право воскрешать женщинам: Друзиане и Клеопатре. Именно такое положение дел мы видим в «Деяниях Фомы», в которых Фома помазывает сына царя Визана, но приказывает своей ученице Мигдонии помазать женщин (Деян. Фом. 13:157:15). То же самое мы видим в «Деяниях Филиппа» с их апостолом Мариамной, в «Деяниях Павла и Феклы», и в «Письме к Филиппийцам», в котором апостол Павел просит свою «истинную сизигию» помогать двум другим женщинам, Синтихии и Еводии, в «благовествовании», то есть апостольской деятельности (Фил. 4:2–3).
Священников-мужчин и священников-женщин имела также загадочная сирийская секта мессалиан, в полном согласии с «Евангелием от Фомы», мистические изречения которого обещали вознесение над вопросами плоти. «Иисус сказал… когда вы сделаете мужское и женское единым, так что мужское не будет мужским и женское не будет женским… тогда вы войдете в царство» (Фм. 22).
Именно такое положение дел и возмущало ортодоксов: «Они [женщины] учат, они вступают в споры, они изгоняют бесов, они лечат!»{276}
Наличие в гностицизме женского божества, на первый взгляд резко отличает его от классического иудаизма. Яхве – божество сугубо мужское и не состоящее в браке. Никакой женской составляющей у него нет.
Однако ранний домонотеистический яхвизм очень хорошо знал богиню Ашеру, близкую родственницу угаритской Атират, супруги верховного бога Эля и матери семидесяти богов, одним из которых, вероятно, был Яхве, племенной бог Израиля{277}. Таким образом, несколько заостряя мысль, мы можем сказать, что раннему иудаизму культ Богородицы был известен прекрасно.
В Иерусалиме культ Ашеры-Богородицы был распространен по крайней мере до 700 г. до н. э.: археологи нашли несколько сотен ее статуэток в двух пещерах-святилищах, расположенных всего в 300 м от Первого Храма{278}. Эти фигурки находятся практически при каждых археологических раскопках VIII–VI вв. до н. э. в Иудее{279}.
Изображения и надписи из Кунтиллет Аджруд упоминают о «Яхве и его ашере»{280}. Надпись VIII в. до н. э. на гробнице некоего Урии в Хирбет-эль-Коме гласит: «Благословен Урияху Яхве; от его врагов он был спасен его Ашерой»{281}.
Ашера почиталась не только в виде статуй, но и прежде всего в виде рощ или деревьев. Нередко она изображалась в виде дерева с тремя стилизованными ярусами ветвей (т. е. в виде меноры). Изображение Ашеры в виде меноры часто встречается на сирийских античных гробницах; его же можно видеть на культовой подставке из Таанаха{282}. Еще одним популярным символом Ашеры был голубь.
Слово «Ашера/ашера» встречается в Библии больше сорока раз. Однако читатель Синодального перевода никогда не догадается об этом. Почти всегда в переводе вместо слова «Ашера» бдительно стоит или «Астарта», или «дерево», или «роща».
Так, в Синодальном переводе Второзакония читаем: «Не сади себе рощи из каких-либо дерев при жертвеннике Бога своего, который ты сделаешь себе, и не ставь себе столба, что ненавидит Господь Бог твой» (Втор. 16:21–22). В оригинале читаем: «Не сади себе Ашеру деревом при жертвеннике Бога твоего».
«И устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному», – читаем мы в Синодальном переводе 4 Царств (4 Цар. 17:16). «И сделали Ашеру, и поклонялись всему воинству небесному», – утверждает оригинал.
Поклонение священному дереву было одной из главных особенностей культа Яхве, как его знали патриархи.
Сразу после того, как Авраам приходит в Ханаан, Господь лично является к нему возле дуба (элон) Море, возле Сихема (Быт. 12:6). Именно там Господь отдает Аврааму Ханнан, и именно там Авраам ставит жертвенник (Быт. 12:7). Под этим же самым «дубом, который близ Сихема», закапывает Иаков чужих богов, которых ему отдают его домашние (Быт. 35:4).
Под тем же самым «дубом подле святилища Господня» в Сихеме устанавливает Иисус Навин в землю слова закона (Навин. 24:26). Там же, под дубом близ Сихема, был поставлен царем Авимелех (Суд. 9:6).
Сихем был не единственным местом, где при алтаре Яхве росло священное дерево. В Хевроне жертвенник Авраама стоял возле дуба Мамре (Быт. 13:18)[7]. Дуб Плача в Вефиле ассоциировался с некоей особой женского пола, которую прошедшая через монотеистическое горнило Тора называет кормилицей Ревекки (Быт. 35:8).
Еще одну Ашеру Авраам посадил в Беершеве. Вследствие монотеистической цензуры Ашера превратилась в эшель, то есть тамариск, и теперь мазоретский текст «Книги Бытия» гласит: «И насадил Авраам при Беершеве эшель и призвал там имя Господа, Бога вечного» (Быт. 21:33).
И, наконец, именно Ашере построил храм царь Соломон в Иерусалиме, в рамках своей обширной строительной программы по превращению затрапезного иевусейского городка в новый религиозный центр нации. Храм Ашере был расположен на Елеонской горе напротив храма Яхве (4 Цар. 23:13).
С началом монотеистических реформ в VIII–VI вв. до н. э. культ Ашеры был провозглашен язычеством и отклонением от культа Яхве, и поклонение под деревьями, описанное в древнейших частях Торы, было проклято и запрещено.
Пророк Иеремия проклинал еврейский народ за то, что тот молился «под всяким ветвистым деревом» (Иер. 2:20). Пророк Иезекииль сурово обещал, что пораженные Господом идолопоклонники из числа евреев будут лежать «под всяким зеленеющим деревом и под всяким ветвистым дубом, на том месте, где они приносили благовонные курения всем идолам своим» (Иезек. 6:13). А автор Девтерономической истории (т. е., с большой вероятностью, все тот же Иеремия) объяснял поклонение Ашере, которое практиковал Соломон, влиянием чужеземных жен (3 Цар. 11:5).
Иначе говоря, монотеисты объявили язычеством и иностранным влиянием все, что почитали Авраам, Иаков и Иисус Навин.
Ашера/ашера была вырублена по всей земле во время первой иудейской монотеистической реформы, предпринятой царем Езекией в VIII в. до н. э. (4 Цар. 18:4). Тогда же, видимо, был уничтожен ее алтарь в святилище в Араде{283}.
Реформа Езекии не была доведена до конца, и его сын Манассия вернул Ашеру в Храм (4 Цар. 21:7).
Снова она была вынесена из Храма при внуке Манассии, Иосии. Этот человек вступил на царство в 640 г. н. э. и устроил в Иудее настоящую Культурную Революцию. Он уничтожил коней солнца, стоявших у входа в храм, он сжег жрецов высот на их алтарях, и он «вынес Ашеру из дома Господня за Иерусалим к потоку Кедрону, и сжег ее у потока Кедрона, и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародно, и разрушил дома кедешим, которые были при храме Господнем, где женщины ткали ткани для рощи» (4 Цар. 23:6–7)[8].
Однако реформа Иосии тоже продолжалась недолго. Царь был убит в сражении с египтянами в возрасте 39 лет, и после него на престоле Иудейского царства один за другим сменились четыре царя, мало сочувствовавших монотеистам. Через двадцать лет после смерти Иосии, в 587 г. до н. э., Иерусалим был взят вавилонянами, и Первый Храм был разрушен.
Как ни странно, именно падение Иудейского царства, боль, кровь, геноцид и плен, ставшие трагедией для народа, и оказались спасительными для партии монотеистов. Монотеисты были врагами последнего иудейского царя и, как следствие, активными политическими союзниками вавилонян. В результате именно представителя партии монотеистов вавилоняне назначили наместником над разоренной ими территорией.
Таким образом, сразу после разрушения Второго Храма в Иудее, завоеванной вавилонянами, существовали две теологические партии. Одна была монотеисты – союзники вавилонян. Другая – приверженцы дореформенной иудейской религии, которые, разумеется, поклонялись Яхве, как Господу Израиля, но при этом не отрицали существования других богов.
Разрушение Храма объяснялось этими партиями по-разному, и Библия донесла до нас часть тогдашних ожесточенных дебатов.
Монотеисты объясняли падение Первого Храма гневом Яхве на то, что последние четверо иудейских царей отклонились от истинной веры. Однако их враги объясняли его гневом оскорбленной монотеистами Ашеры.
Эти кощунствующие негодяи сбежали от вавилонян (и монотеистов) в Египет, и там они заявили пророку Иеремии буквально следующее:
«Мы непременно будем кадить Царице Неба и возливать ей возлияния, как делали мы, и отцы наши, и цари, и начальники, в городах Иудеи и на улицах Иерусалима, потому что тогда мы были сыты и счастливы и беды не видели, а с того времени, как перестали мы кадить Царице Неба и возливать ей возлияния, терпим во всем недостаток и гибнем от меча и голода» (Иер. 44:17–18).
есть такая исследовательница древних иудейских текстов - Юлия Латынина. хорошо описала свои изыскания по раннему христианству и дохристианскому иудаизму. дам выжимку из двух её книг(делал не я), далее думайте сами - какой миф под видом "христианства" нам впарили :
тезисы: 1. Религиозная группа, одним из лидеров которой в определенный момент стал Иисус, берет свои начало как минимум в 1 веке до н.э, а то и во 2м (восстание Маккавеев). В 1 в. до н.э. уже происходит их четкое размежевание с фарисеями.
Мое мнение: доказано исчерпывающе.
2. Эта религиозная группа - зелоты - была довольно агрессивна и понимала установление Царства Божия на земле в ближайшее время в самом буквальном смысле. Эта секта имела широкое распространение и до Иисуса, имела хорошую организацию и многочисленных сторонников и до, и после Иисуса.
Мое мнение: показано исчерпывающе.
3. Вьезд Иисуса в Иерусалим, изгнание торгующих из Храма и т.д. не были невинным частным перфомансом одного, мало кому известного человека. Это была широкомасштабная попытка захвата власти, поначалу успешная (Храм был захвачен и удерживался, по видимому, несколько дней), а затем провалившаяся по неизвестным причинам, скорее всего - из-за вступления в город спешно вызванных римских войск.
Мое мнение: доказано убедительно.
4. После распятия деморализованное окружение меняет концепцию и начинает истолковывать часть тезисов Иисуса иносказательно для того, чтобы не потерять веру. Управление зелотами переходит к Иакову, брату Иисуса, который в последующие десятилетия восстанавливает получившую тяжелое поражение организацию и еще больше укрепляет ее. Зелоты совершают разного рода террористические акции против официальной власти (иудейской и римской), в ответ на что римляне запрещают "христианство" (исключительный случай для веротерпимой Римской империи). "Христианство" на этом этапе - это еще не самоназвание многочисленных и воинственных зелотов-ревнителей, а обозначение, которое им дают римляне (аналогично тому, как и название "язычество" - изначально не самоназвание язычников, а обозначение, данное христианством представителям старой веры).
Мое мнение: доказано убедительно.
5. Иудейская верхушка просит Иакова отмежеваться от радикальных зелотов и заодно признать, что есть только один Бог и что концепция "Двух Властей на небе" ложна. В ответ он публично эту концепцию поддерживает ("Что спрашиваете меня о Сыне Человеческом? Он восседает на небе одесную Великой Силы и придет на облаках небесных"), за что его сбрасывают со стены Храма и добивают камнями и палками. Данное убийство вызывает всеобщее возмущение, новый виток террора и в итоге приводит к Иудейской войне.
Мое мнение: показано убедительно.
6. Помимо экстремистки настроенных зелотов в рамках последователей Иисуса возникает еще одна группа, состоящая как из иудеев, так и из язычников - благодаря деятельности Павла. Если Иаков (как ранее и Иисус) настаивает на том, что Царство Божие только для иудеев и исполнять Тору необходимо полностью, то Павел - радикальный либерал: нет ни иудея, ни эллина; можно есть что угодно, в т.ч. идоложертвенное, главное правильно верить; обрезаться необязательно и т.д. и т.п. "Мирный протест" и непротивление злу насилием в высказываниях Иисуса - это все по большей части следы активной редакции христианского учения Павлом.
Мое мнение: Латынина преувеличивает влияние Павла в этой части. Да, вообще его влияние было огромно, но все "непротивленческие" тезисы Иисуса объяснить только Павлом невозможно. Очень вероятно, что Иисус придерживался позиции, что все само по себе должно произойти, если правильно верить (что, кстати, противоречит Павлу, который в противовес высказыванию о птичках, которые ничего не делают, но Бог им все дает, выдвигает тезис "кто не работает, тот не ест") и убежден был в этом почти до конца (и только после того, как его вынудили бежать из захваченного храма и скрываться в Гефсифманском саду, концепция поменялась, начали звучать требования по своевременному выставлению постов и "продай одежду и купи меч", но было уже поздно). Так вот: если все и так должно произойти "само собой", если Бог гарантирует победу, то действительно - зачем упираться в физическую борьбу со злом? В общем, у Иисуса эта тема несомненно присутвовала; может быть, Павел еще больше усилил ее, но и только. Тут дело не столько в том, что Иисусу что-то
приписали, а в том, что иные, менее соответствующие духу времени, высказывания Христа предпочли "забыть". Для понимания того, что могло быть "забыто" - достаточно взглянуть на современный ислам, где проповедь о "мирном исламе" соседствует с терактами и идеологией ненависти, распространяемой среди своих, когда "внешние" не слышат.
7. Конфликт между "либералом-обновленцем" Павлом и более традиционной частью секты, возглавляемой Иаковом был очень серьезен (хотя были и попытки помириться). Зелоты избивали и даже пытались убить Павла, преследовали его и, вероятно, Петр на каком-то этапе возглавил группу преследователей. С позиций Петра, с более поздними правками, конфликт выглядит как противостояние Петра и Симона-волхва. Обе стороны обвиняют друг друга во лжи и вероотступничестве. Мирный Павел - в отличии от воинственных зелотов - приятен римской власти и оберегаем ею (арест его - довольно мягок, он может продолжать проповедовать, его защищают); в итоге римляне казнят Петра, вероятно, не без участия Павла.
Мое мнение: очень интересное предположение, и, возможно, верное, но достаточных доказательств ему нет.
8. Обещанный Иисусом "Утешитель" приходил, да и сами обещание "Утешителя", вероятно, было вложено в уста Иисуса в начале деятельности Менахема (т.е. буквально - Утешителя) бен-Иехуды.
Мое мнение: традиционная в христианстве трактовка "Утешителя" как "Святого Духа" меня никогда не удовлетворяла - из контекста слов Иисуса в этом месте слишком уж явно следовало, что речь идет о какой-то личности ("Если любите Меня, соблюдайте Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя"). ДРУГОГО. Т.е. - будет другой вместо меня. В "духовном" смысле это невозможно истолковать, т.к. считается, что христианин имеет общение с Христом в молитвах, таинствах и т.д., Св.Дух в этом общении НЕ является заменой Иисусу. А в его словах, если смотреть хотя бы чуточку непредвзято, звучит тема именно замены. Напрашивается из контекста, что должен придти еще кто-то, столь же значимый, как и Иисус, кто продолжит его дело - такое понимание, конечно же, для христианина неприемлимо, поэтому начинают натягивать сову на глобус и трактовать "Утешителя" как Св.Духа.
И дальше очень интересно - "да пребудет с вами вовек". Т.е. "ДРУГОЙ Утешитель с вами во век пребудет, а я нет". Это звучит примерно также, как звучали слова Иоанна Крестителя о самом Иисусе: "кто идет за мной больше меня, я послан приготовить ему дорогу". Кстати, существовали (и даже, кажется, существуют до сих пор) те, кто считали Мессией Крестителя и по их мнению, конечно, Креститель ничего подобного сказать в адрес Христа или кого-либо другого не мог. Понятно, что и по мнению христиан - Иисус никак не мог выразиться в том духе, что он - предтеча некоего "Утешителя", который пребует с верующими вовек. Но если предположить, что каждый новый лидер "ревнителей" пытался представить дело таким образом, что Мессия - именно он, а те, кто были прежде - это пусть авторитетные и мудрые, но лишь предтечи, то все встает на свои места. Слова о ДРУГОМ Утешителе, о еще более великом деятеле, время которого уже наступает - вкладываются в уста Христа (вероятно, еще в устной традиции, либо в каком-либо протоевангелие) аккуратно в то время, когда лидером сикариев (самого радикального крыла зелотов, претендовавшего на лидерство над всеми зелотами) становится Менахем-Утешитель. В итоге Менахем терпит бесславное поражение, но действует перед этим достаточно успешно, чтобы вложенное его последователями в уста Иисуса "пророчество" сохранилось и впоследствии стало частью текста Нового Завета.
София и Ашера
Одной из самых бросающихся в глаза черт гностицизма является женская составляющая божества.
У гностиков все высшие эоны имеют свои женские половины, которые находятся с ними в сизигии, то есть в платоническом брачном союзе. Ущербность и ограниченность Ильдабаофа, бога материального мира, связана именно с тем, что он такой половины не имеет.
Сокровеннейшим таинством гностицизма был Брачный Чертог, церемония, в которой верующий и соединялся платонически со своей Духовностью, тем самым превращаясь в Нового Христа.
Это таинство, как мы видели, вовсе не было ограничено грекоязычными вариантами гностицизма. Ровно наоборот. Представление о Святой Рухе – матери Христа могло появиться только в арамейском, но не в греческом языке, и прекрасная «Слава Божия», сопровождавшая Павла в его странствованиях, была аналогом иудейской Шехины.
Это представление о женской составляющей божества, естественно, вело и к более высокой, по сравнению с ортодоксами, роли женщин. Многие сообщества гностиков не знали фиксированной бюрократии. Священнические обязанности они распределяли перед каждым собранием по жребию. Жребий падал то на мужчин, то на женщин.
Именно такое положение дел мы видим, к примеру, в «Деяниях Иоанна», в которых апостол Иоанн постоянно передает свое право воскрешать женщинам: Друзиане и Клеопатре. Именно такое положение дел мы видим в «Деяниях Фомы», в которых Фома помазывает сына царя Визана, но приказывает своей ученице Мигдонии помазать женщин (Деян. Фом. 13:157:15). То же самое мы видим в «Деяниях Филиппа» с их апостолом Мариамной, в «Деяниях Павла и Феклы», и в «Письме к Филиппийцам», в котором апостол Павел просит свою «истинную сизигию» помогать двум другим женщинам, Синтихии и Еводии, в «благовествовании», то есть апостольской деятельности (Фил. 4:2–3).
Священников-мужчин и священников-женщин имела также загадочная сирийская секта мессалиан, в полном согласии с «Евангелием от Фомы», мистические изречения которого обещали вознесение над вопросами плоти. «Иисус сказал… когда вы сделаете мужское и женское единым, так что мужское не будет мужским и женское не будет женским… тогда вы войдете в царство» (Фм. 22).
Именно такое положение дел и возмущало ортодоксов: «Они [женщины] учат, они вступают в споры, они изгоняют бесов, они лечат!»{276}
Наличие в гностицизме женского божества, на первый взгляд резко отличает его от классического иудаизма. Яхве – божество сугубо мужское и не состоящее в браке. Никакой женской составляющей у него нет.
Однако ранний домонотеистический яхвизм очень хорошо знал богиню Ашеру, близкую родственницу угаритской Атират, супруги верховного бога Эля и матери семидесяти богов, одним из которых, вероятно, был Яхве, племенной бог Израиля{277}. Таким образом, несколько заостряя мысль, мы можем сказать, что раннему иудаизму культ Богородицы был известен прекрасно.
В Иерусалиме культ Ашеры-Богородицы был распространен по крайней мере до 700 г. до н. э.: археологи нашли несколько сотен ее статуэток в двух пещерах-святилищах, расположенных всего в 300 м от Первого Храма{278}. Эти фигурки находятся практически при каждых археологических раскопках VIII–VI вв. до н. э. в Иудее{279}.
Изображения и надписи из Кунтиллет Аджруд упоминают о «Яхве и его ашере»{280}. Надпись VIII в. до н. э. на гробнице некоего Урии в Хирбет-эль-Коме гласит: «Благословен Урияху Яхве; от его врагов он был спасен его Ашерой»{281}.
Ашера почиталась не только в виде статуй, но и прежде всего в виде рощ или деревьев. Нередко она изображалась в виде дерева с тремя стилизованными ярусами ветвей (т. е. в виде меноры). Изображение Ашеры в виде меноры часто встречается на сирийских античных гробницах; его же можно видеть на культовой подставке из Таанаха{282}. Еще одним популярным символом Ашеры был голубь.
Слово «Ашера/ашера» встречается в Библии больше сорока раз. Однако читатель Синодального перевода никогда не догадается об этом. Почти всегда в переводе вместо слова «Ашера» бдительно стоит или «Астарта», или «дерево», или «роща».
Так, в Синодальном переводе Второзакония читаем: «Не сади себе рощи из каких-либо дерев при жертвеннике Бога своего, который ты сделаешь себе, и не ставь себе столба, что ненавидит Господь Бог твой» (Втор. 16:21–22). В оригинале читаем: «Не сади себе Ашеру деревом при жертвеннике Бога твоего».
«И устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному», – читаем мы в Синодальном переводе 4 Царств (4 Цар. 17:16). «И сделали Ашеру, и поклонялись всему воинству небесному», – утверждает оригинал.
Поклонение священному дереву было одной из главных особенностей культа Яхве, как его знали патриархи.
Сразу после того, как Авраам приходит в Ханаан, Господь лично является к нему возле дуба (элон) Море, возле Сихема (Быт. 12:6). Именно там Господь отдает Аврааму Ханнан, и именно там Авраам ставит жертвенник (Быт. 12:7). Под этим же самым «дубом, который близ Сихема», закапывает Иаков чужих богов, которых ему отдают его домашние (Быт. 35:4).
Под тем же самым «дубом подле святилища Господня» в Сихеме устанавливает Иисус Навин в землю слова закона (Навин. 24:26). Там же, под дубом близ Сихема, был поставлен царем Авимелех (Суд. 9:6).
Сихем был не единственным местом, где при алтаре Яхве росло священное дерево. В Хевроне жертвенник Авраама стоял возле дуба Мамре (Быт. 13:18)[7]. Дуб Плача в Вефиле ассоциировался с некоей особой женского пола, которую прошедшая через монотеистическое горнило Тора называет кормилицей Ревекки (Быт. 35:8).
Еще одну Ашеру Авраам посадил в Беершеве. Вследствие монотеистической цензуры Ашера превратилась в эшель, то есть тамариск, и теперь мазоретский текст «Книги Бытия» гласит: «И насадил Авраам при Беершеве эшель и призвал там имя Господа, Бога вечного» (Быт. 21:33).
И, наконец, именно Ашере построил храм царь Соломон в Иерусалиме, в рамках своей обширной строительной программы по превращению затрапезного иевусейского городка в новый религиозный центр нации. Храм Ашере был расположен на Елеонской горе напротив храма Яхве (4 Цар. 23:13).
С началом монотеистических реформ в VIII–VI вв. до н. э. культ Ашеры был провозглашен язычеством и отклонением от культа Яхве, и поклонение под деревьями, описанное в древнейших частях Торы, было проклято и запрещено.
Пророк Иеремия проклинал еврейский народ за то, что тот молился «под всяким ветвистым деревом» (Иер. 2:20). Пророк Иезекииль сурово обещал, что пораженные Господом идолопоклонники из числа евреев будут лежать «под всяким зеленеющим деревом и под всяким ветвистым дубом, на том месте, где они приносили благовонные курения всем идолам своим» (Иезек. 6:13). А автор Девтерономической истории (т. е., с большой вероятностью, все тот же Иеремия) объяснял поклонение Ашере, которое практиковал Соломон, влиянием чужеземных жен (3 Цар. 11:5).
Иначе говоря, монотеисты объявили язычеством и иностранным влиянием все, что почитали Авраам, Иаков и Иисус Навин.
Ашера/ашера была вырублена по всей земле во время первой иудейской монотеистической реформы, предпринятой царем Езекией в VIII в. до н. э. (4 Цар. 18:4). Тогда же, видимо, был уничтожен ее алтарь в святилище в Араде{283}.
Реформа Езекии не была доведена до конца, и его сын Манассия вернул Ашеру в Храм (4 Цар. 21:7).
Снова она была вынесена из Храма при внуке Манассии, Иосии. Этот человек вступил на царство в 640 г. н. э. и устроил в Иудее настоящую Культурную Революцию. Он уничтожил коней солнца, стоявших у входа в храм, он сжег жрецов высот на их алтарях, и он «вынес Ашеру из дома Господня за Иерусалим к потоку Кедрону, и сжег ее у потока Кедрона, и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародно, и разрушил дома кедешим, которые были при храме Господнем, где женщины ткали ткани для рощи» (4 Цар. 23:6–7)[8].
Однако реформа Иосии тоже продолжалась недолго. Царь был убит в сражении с египтянами в возрасте 39 лет, и после него на престоле Иудейского царства один за другим сменились четыре царя, мало сочувствовавших монотеистам. Через двадцать лет после смерти Иосии, в 587 г. до н. э., Иерусалим был взят вавилонянами, и Первый Храм был разрушен.
Как ни странно, именно падение Иудейского царства, боль, кровь, геноцид и плен, ставшие трагедией для народа, и оказались спасительными для партии монотеистов. Монотеисты были врагами последнего иудейского царя и, как следствие, активными политическими союзниками вавилонян. В результате именно представителя партии монотеистов вавилоняне назначили наместником над разоренной ими территорией.
Таким образом, сразу после разрушения Второго Храма в Иудее, завоеванной вавилонянами, существовали две теологические партии. Одна была монотеисты – союзники вавилонян. Другая – приверженцы дореформенной иудейской религии, которые, разумеется, поклонялись Яхве, как Господу Израиля, но при этом не отрицали существования других богов.
Разрушение Храма объяснялось этими партиями по-разному, и Библия донесла до нас часть тогдашних ожесточенных дебатов.
Монотеисты объясняли падение Первого Храма гневом Яхве на то, что последние четверо иудейских царей отклонились от истинной веры. Однако их враги объясняли его гневом оскорбленной монотеистами Ашеры.
Эти кощунствующие негодяи сбежали от вавилонян (и монотеистов) в Египет, и там они заявили пророку Иеремии буквально следующее:
«Мы непременно будем кадить Царице Неба и возливать ей возлияния, как делали мы, и отцы наши, и цари, и начальники, в городах Иудеи и на улицах Иерусалима, потому что тогда мы были сыты и счастливы и беды не видели, а с того времени, как перестали мы кадить Царице Неба и возливать ей возлияния, терпим во всем недостаток и гибнем от меча и голода» (Иер. 44:17–18).
дядя Юра разбирает это с практическими рекомендациями
https://www.youtube.com/watch?v=w7vtt8FLpg0
скрытого вреда его ролики - не несут. у него много бесплатного материала, человек - практик.
скрытого вреда его ролики - не несут. у него много бесплатного материала, человек - практик.